Enfermos condenados a vivir sólo quieren morir en paz

máximo peña

Madrid

¿Es correcta una moral que enseña más piedad por los animales que por los seres humanos? Por supuesto que no, aunque ésa sea la moral dominante en la sociedad de hoy, que permite la eutanasia para aliviar el sufrimiento de animales y la castiga si ésta se practica a un paciente que la solicita porque considera que para él ya no vale la pena vivir. Es muy probable que este sea el siglo que vea la instauración de la eutanasia. Pero la batalla ética, legal, social y religiosa apenas comienza.

Pegado a un cadáver

El tetrapléjico gallego Ramón Sampedro conmovió a la sociedad española, en 1998, al grabarse mientras se administraba una dosis mortal de cianuro, luego de haber perdido la disputa legal que mantuvo por años sobre su derecho a morir. Las escenas, transmitidas por televisión, mostraron que nadie le había proporcionado de forma directa el veneno, y él dejó claro que fueron varias las personas que colaboraron para que el cianuro llegara hasta su mesa de noche. Unos 25 años atrás, Ramón Sampedro había sufrido un accidente contra unas rocas en el mar gallego y quedó paralizado desde el cuello para abajo. “Mi vida es la que puede tener una cabeza pegada a un cadáver”, dijo una vez. Aunque se abrió un proceso judicial por su muerte, nadie fue a la cárcel.

Aunque practicada en todo el mundo, la eutanasia sólo es legal, desde 1987, en el estado de Oregon, Estados Unidos, y desde este mismo año en Holanda, país en el que es tolerada desde los años 80. Existe una Federación Mundial de Asociaciones pro Muerte Digna, que agrupa a 22 países (el único miembro de América Latina es Colombia), y hay, además, algunos “gurúes” de la buena muerte, como la psiquiatra estadounidense de origen suizo Elizabeth Kübler-Ross, autora del libro La muerte: un amanecer, o el galeno Jack Kevorian, execrado por la comunidad médica al ser el inventor de la llamada “máquina de la muerte”.

En 1990, Kevorian colaboró con el fallecimiento de una enferma del mal de Alzheimer, que le había pedido ayuda. El “Doctor Muerte” conectó la paciente a su máquina: una estructura hecha con desechos de aluminio, de la que colgó tres frascos invertidos llenos de una solución salina, pentotal sódico, una solución de cloruro de potasio y succinilcolina. La paciente pulsó el botón que activó la circulación de los tubos intravenosos enchufados en sus brazos. La muerte llegó en seis minutos. En 1999, luego de haber admitido su participación en el fallecimiento de al menos 130 personas que se lo solicitaron, el “Doctor Muerte” fue condenado a 10 años de prisión.

Libres para morir

A pesar de que la muerte, la de cada uno de nosotros, es la única verdad indiscutible, sigue siendo éste un tema tabú, algo de lo que no se habla. Durante los últimos 100 años, la sociedad occidental ha experimentado un cambio tremendo en la forma de morir de las personas. Antiguamente, quienes morían de muerte natural lo hacían en su casa, rodeados de seres queridos y en un mundo que les era familiar. Ahora, 70% de las personas enfermas mueren en hospitales, conectados a aparatos extraños, vigilados por desconocidos y casi siempre solos. Quien haya estado en una sala de cuidados intensivos tiene la experiencia de haber visto uno de los lugares más tétricos del mundo. Y, sin embargo, esa es la última morada de muchos. Ni siquiera la muerte se merece algo así.

Concentrada en alargar y salvar vidas, la medicina observa el morir como un fracaso. Por esto, atender a un paciente para que sufra menos cuando ya no hay esperanzas de vida, es una ocupación marginal para los profesionales de la salud. Es indudable que si se humanizase el cuidado de quienes están a punto de irse a un más allá incierto e improbable, las solicitudes de eutanasia disminuirían sensiblemente. Aun así, quedaría una minoría deseosa de cruzar cuanto antes la frontera que separa el mundo de los vivos del mundo de los muertos. Para ellos es necesaria una legislación cuidadosa, que no deje espacio a las confusiones y que evite casos como el de un parapléjico inglés que, al no encontrar quien lo ayudase a morir, prendió fuego a su casa y ardió con ella; o como la gallega enferma de cáncer, de sólo 30 años de edad, que murió de hambre porque nadie la ayudó a conseguir un final más digno y menos doloroso. El clima en torno a la eutanasia varía en Europa. Bélgica está próxima a seguir los pasos de Holanda en la despenalización. Alemania, Francia y España avanzan en la aprobación del llamado “testamento vital”, documento que le permite a una persona dejar en claro que ante la posibilidad de padecer determinado estado físico, no desea seguir con vida de forma artificial. De signo contrario, la justicia británica acaba de “condenar a vida” a Diane Pretty, a quien se le ha negado la posibilidad de recibir asistencia para morir y así despojarse de la neuropatía incurable que está acabando con su sistema nervioso y que la mantiene sujeta e inmóvil en una silla de ruedas. Porque es la degradación y el dolor lo que más temor produce en las personas, no la muerte. Al que cree en Dios, éste lo recibirá, y el que no cree puede refugiarse en las palabras de Epicuro: “La muerte nada es para nosotros, porque cuando nosotros estamos la muerte no está y cuando está ella no estamos nosotros”.